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| Olodumarê, Olorum | |
|---|---|
| Olódùmarè . Olórun Deus dos céus | |
Olodumarê (em iorubá: Olódùmarè),[1] na religião iorubá e nas afrodescendentes, é o ser supremo,[2] que vive numa dimensão paralela à nossa, conhecida como Orum. Por isso, também é aclamado como Olorum (Olórun), Senhor do Orum.[3] É o Criador do Orum e do Aiê, o universo conhecido ou ainda desconhecido por nós. É o Ser Superior e Criador dos orixás e do Homem,[4] que estabeleceu a existência e o Universo.[5][6]
Etimologia
"Olorum" é um termo originário da língua iorubá.[3]
Citação
| “ | Embora reconhecido e louvado como o Ser Supremo, para Ele não existe culto direto e nem templo individual. De acordo com os mitos da criação iorubá, ele delega poderes aos orixás, como a Orinxalá (o grande orixá funfum), o primeiro a ser criado, também chamado de Orixanlá (Òrìṣà-nlá), e principalmente a Obatalá, em terras iorubás.
As tentativas de adaptação dos conceitos teológicos e filosóficos de outras culturas não cabem na concepção teológica iorubá do preexistente, Olodumarê, o gerador de todos os poderes, inclusive o maior deles, o axé, o grande e divino poder, a potente força com a qual Olodumarê criou, através dos orixás, o complexo Orum-Aiê. A teologia iorubá sobre Olodumarê é completamente diferente de todos os conceitos existentes na teologia atual, e precisa ser reconsiderada pelos teólogos africanistas a partir de uma visão tradicional "africana" dos iorubás. O conceito e a visão cristã e muçulmana do monoteísmo não encontra fundamento na religião dos iorubás. A religião tradicional iorubá, assim como todas as religiões dela descendentes na diáspora, não se enquadra nos atuais conceitos teológicos importados e impostos pelos colonizadores e/ou pesquisadores estrangeiros. Estes, por sua vez, não são cuidadosos com os conceitos tradicionais, principalmente os escritores iorubás aculturados e não tradicionalistas quanto à religião. Assim, nenhum dos conceitos teológicos e filosóficos "importados" não podem, sequer por analogia, ser considerados para se estudar a forma e o modo da religiosidade dos iorubás, devendo ser completamente expurgados. Aulo Barretti Filho |
” |
Referências
- ↑ «Olodumarê». Michaelis
- ↑ ABRAHAN, R. C. Dictionary of Modern Yoruba. Londres, Hodder & Soughton, 1962 [1946]. 776 pp.
- ↑ 3,0 3,1 FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 1 222.
- ↑ Abimbola, Wande. "Ìwàpèlé: The Concept of Good Character in Ifá Literary Corpus." In: Wande Abimbola (org.) Yoruba Oral Tradition, pp. 389-420, Ifé, Universidade de Ifé, 1975.
- ↑ E.Bolaji Idowu - Olódùmaè e o destino do homem[ligação inativa]pdf (em português)
- ↑ Bewaji, J. A. I. (sem data) "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil" African Studies Quarterly. (em inglês)
- ↑ Barretti Filho, Aulo. Òrìṣàísmo.
- ↑ Os Clérigos Nativos Yorùbá e o Òrìṣàísmo. In: Artigos & Textos Internet, 2012.
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