Yin-yang

Chinês tradicional	陰陽
Chinês simplificado	阴阳
Pinyin	yīnyáng
Coreana hangul	음양
Coreano hanja	陰陽
Coreano romanizado oficial	eumyang
Coreano romanizado McCune-Reischauer	ŭmyang
Vietnamita	Âm-Dương
Japonês kanji	陰陽
Japonês romanizado	in'yō/onmyō
Tailandês	หยิน หยาง ou อิม เอี้ยง

Yin e Yang são conceitos do taoismo que expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o yin é o princípio da noite, Lua, a passividade, absorção. O yang é o princípio do Sol, dia, a luz e atividade.

Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang, seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.

Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional chinesa.

Nos estudos de I Ching, são duas as Linhas Iniciais geradas pelo Tai Ji, uma Inteira Yang e uma Quebrada Yin, formando o Liang Yi.

Princípios Complementares

Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mudança. Essas forças sãoː

Yang	(69)	Yin
Dia Luz Estrela Descer Entrar Cabeça Mão Qian Horizontal	Eclipse Meio Tronco	Noite Sombra Buraco-Negro Subir Sair Barriga Pé Kun Vertical
Duro Forte Rápido Pesado Difícil Água Tempo Céu Sempre Amor	União	Mole Fraco Lento Leve Fácil Fogo Espaço Terra Nunca Ódio
Defender Amigo	Neutro	Atacar Inimigo
Caminho da mão direita (Magia Branca)	Caminho do Meio (Magia Cinza)	Caminho da mão esquerda (Magia Negra)
Fu Xi	Shennong	Nu Kua
Futuro Filho/a Frente	Presente Pai/Mãe Meio	Passado Avô/ó Costas
Yang Ming Zhen - Tai Yin Dui	Shao Yang Kan - Jue Yin Li	Tai Yang Gen - Shao Yin Xun
Mago	Arqueiro	Cavaleiro
Comprar	$	Vender
Inalar	Respirar ("Reespiritualizar")	Exalar
Vida Energia Espírito Mover Cansar Gastar	Qi	Morte Matéria Corpo Parar Repousar Poupar
Oeste	Feng Shui	Leste
Alegria	Casamento	Tristeza
Shang	Zhong Dantian	Xia
Falar Som	Vishuddha Audição	Calar Silêncio
Qian Zhen Kan Gen	Ba Gua	Kun Xun Li Dui
12h 15h 18h 21h	24h	0h 3h 6h 9h
180° 225° 270° 315°	360 Graus	0° 45° 90° 135°
Entrar (3 Pé Yang: Da Chang - Xiao Chang - San Jiao) Descer (3 Mão Yang: Wei - Pang Guang - Dan)	Zang-Fu	Subir (3 Mão Yin: Pi - Shen - Gan) Sair (3 Pé Yin: Fei - Xin - Xin Bao)
Outono (Entrar, Mão-Cabeça) Inverno (Descer, Cabeça-Pé)	Terra (Equilíbrio)	Primavera (Subir, Pé-Tronco) Verão (Sair, Tronco-Mão)

Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidades são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com yin, que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e elétrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.

O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin (preto), integrados num movimento contínuo de geração mútua, representam a interação destas forças.

A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang origina o yin, e o yin destina o yang.

Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enquanto o yin corresponde à água, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.

Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang, o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, racional e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, yang a vigorosa ação criativa do rei.

Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é estática. É uma simetria rotacional que sugere, de forma eloquente, um contínuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta, dentro de si, a semente de seu oposto.