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Filosofia medieval

Retrato do século XIX da filósofa francesa Heloísa

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A filosofia medieval é a filosofia que se desenvolveu durante o que hoje é conhecido como Idade Média, estendendo-se aproximadamente desde a queda do Império Romano no século V até a Renascença no século XV.[1] A filosofia medieval daria grande ênfase à teologia por causa do impacto que a religião teve sobre a filosofia ocidental.[2] A filosofia medieval pode ser dividida em dois períodos: o período antes da redescoberta de Aristóteles e o período durante e depois de sua redescoberta. O primeiro período foi marcadamente platônico, com um estilo geralmente agradável e assistemático, sem uma clara distinção entre teologia e filosofia.[1] Alguns dos autores mais importantes foram Boécio, João Escoto Erígena, Santo Agostinho, Hugo de São Vitor, Anselmo de Cantuária, Hildegarda de Bingen, Heloísa de Argenteuil, Herrad de Landsberg, Miguel Pselo e Pedro Abelardo. O segundo período foi mais aristotélico,[1] onde o escolasticismo foi o movimento teológico e filosófico dominante. Entre os principais autores deste período estavam Raimundo Lúlio, Tomás de Aquino, João Duns Escoto, Roger Bacon, Catarina de Siena, Teodoro Metoquita, Guilherme de Ockham, Boaventura de Bagnoregio e Cristina de Pisano.

Os temas centrais da filosofia medieval eram a relação entre fé e razão, a existência e natureza de Deus, a questão da compatibilidade dos atributos divinos, o problema do mal, o problema da compatibilidade da onisciência divina com o livre arbítrio, o problema dos universais, a causalidade, os limites do conhecimento, a lógica aristotélica e a individuação de substâncias divisíveis e indivisíveis.[1] Os princípios subjacentes a todo o trabalho dos filósofos medievais são:[3]

  • O uso de lógica, dialética e análise para descobrir a verdade, conhecida como ratio.
  • Respeito pelas intuições dos antigos filósofos, em particular Aristóteles, e deferência à sua autoridade (auctoritas).
  • Coordenação das intuições da filosofia com o ensino teológico e a revelação (concordia).

Dentro da filosofia islâmica que se desenvolveu durante este período, destacam-se autores como Alquindi, Al-Farabi, Avicena, Averróis, Algazali e Ibne Caldune. Na filosofia judaica, o filósofo mais importante foi Maimônides, que compôs um manual de lógica aristotélica e o Guia dos Perplexos, onde tenta demonstrar que não pode haver contradições entre fé e razão e que todos os princípios metafísicos da filosofia aristotélica estão presentes na Bíblia e no Talmude.

Antecedentes

Primeiros passos do cristianismo

A ascensão do cristianismo no Império Romano trouxe várias mudanças. O cristianismo emergente teve que se estabelecer dogmaticamente e defender seus ensinamentos contra escolas rivais de pensamento, bem como contra outros grupos religiosos, como o gnosticismo ou o maniqueísmo, fazendo uso de métodos filosóficos. Entre os séculos I e II surgiram os Padres Apostólicos que estavam encarregados de escrever escritos onde a natureza da doutrina cristã era explicada.[4][5] Nos séculos II e III, surgiram os Padres Apologistas que buscaram defender a fé cristã das acusações de seus rivais.[6] Nesse período surgiram a Escola Catequética de Alexandria e a Escola Catequética de Antioquia.[7] A diferença entre as duas escolas seria que enquanto as de Alexandria enfatizavam a interpretação alegórica das Escrituras e tendiam para uma cristologia que enfatizava a união do humano e do divino, as de Antioquia sustentavam que a interpretação das Escrituras era mais literal e tendia a uma cristologia que enfatizava a distinção entre o humano e o divino na pessoa de Jesus de Nazaré.[8]

Agostinho de Hipona

O aparecimento de Agostinho de Hipona (354 - 430) seria crucial para a filosofia cristã. Agostinho de Hipona reconciliou a filosofia grega com a fé cristã,[9] retomando de Plotino o tema das três naturezas e identificando-as com as três pessoas da Trindade cristã, mas concebendo sua relação processional não mais em um sentido degradante, mas em uma perspectiva de igualdade-consubstancialidade. Para Agostinho, fé e razão não estavam em oposição, mas em uma relação complementar.[10] A fé precede a razão, mas esta é importante para confirmar a fé e, portanto, eram dois campos que precisavam ser equilibrados e complementados. Agostinho anteciparia Descartes sustentando que a mente, enquanto em dúvida, está ciente de si mesma: se estou iludido, existo (Si enim fallor, sum).[11] Como a percepção do mundo externo pode levar ao erro, o caminho da certeza é a interioridade que, por um processo de iluminação, se encontra com as verdades eternas e com o mesmo Deus que, segundo ele, está no mais íntimo de cada um.[9] Ele foi um dos primeiros autores cristãos com uma visão clara sobre a antropologia teológica.[12] Ele via o ser humano como uma unidade perfeita de alma e corpo, e também estabeleceu que existe uma Igreja com duas realidades: o aspecto visível (a hierarquia institucional, os sacramentos e os leigos) e o aspecto invisível (as almas).[13] Ele ensinou que Deus ordena todas as coisas enquanto preserva a liberdade humana[14] e afirmou que os cristãos devem ser pacifistas como uma postura filosófica pessoal,[15] embora em caso de lesão grave a defesa de si mesmo ou de outros possa ser uma necessidade, especialmente quando autorizada por uma autoridade legítima.[16] Agostinho rompe com o tempo cíclico defendido por filósofos como Platão e levanta reflexões sobre a história e o tempo onde há um começo e um fim.[17]

Os Padres da Igreja

O Papa Gelásio I, cujo papado ocorreu entre 492 e 496, elaborou uma primeira lista oficial dos Padres da Igreja.[18] Dele surgiram dois tipos de estudos relacionados entre si:

Principais períodos

Patrística (I–VII)

É um período que se caracteriza pelo resultado dos esforços dos apóstolos (João e Paulo) e dos primeiros Padres da Igreja para conciliar a nova religião com o pensamento filosófico mais corrente da época entre os gregos e os romanos. Atribuindo também, ideias como a criação do mundo, pecado original, encarnação e morte de Deus e juízo final. Não obstante, tomou como tarefa a defesa da fé cristã, frente as diversas críticas advindas de valores teóricos e morais dos “antigos”.

Os nomes mais salientes desse período são os de Justino Mártir, Tertuliano, Clemente de Alexandria, Orígenes, Gregório de Nazianzo, Basílio de Cesareia, Gregório de Níssa. Eles representam a primeira tentativa de harmonizar determinados princípios da Filosofia grega (particularmente do Epicurismo, do Estoicismo e do pensamento de Platão) com a doutrina cristã. (...). Eles não só estavam envolvidos com a tradição cultural helênica como também conviviam com filósofos estoicos, epicuristas, peripatéticos (sofistas), pitagóricos e neoplatônicos. E não só conviviam, como também foram educados nesse ambiente multiforme da Filosofia grega ainda antes de suas conversões" [19]

Escolástica (IX-XVI)

A Filosofia Escolástica ou simplesmente Escolástica, é uma das vertentes da filosofia medieval. Surgiu na Europa no século IX e permaneceu até o início do Renascimento, no século XVI. O maior representante da Escolástica foi o teólogo e filósofo italiano São Tomás de Aquino conhecido como “Príncipe da Escolástica”.Além de ser uma corrente filosófica, a Escolástica pode ser considerada um método de pensamento crítico que influenciou as áreas do conhecimento das Universidades Medievais. Nesse método de aprendizagem diversas disciplinas estavam inseridas no currículo, as quais estavam divididas em:

  • Trivium: gramática, retórica e dialética;
  • Quadrivium: aritmética, geometria, astronomia e música.

Filosofia Medieval (VIII–XIV)

Período bastante influenciado pelo pensamento socrático e platônico (conhecido aqui como neoplatonismo, vindo da filosofia de Plotino). Ocupou-se em discutir e problematizar Questões Universais. É nesse período que o pensamento cristão firma-se como "Filosofia Cristã", que mais tarde se torna Teologia. Principais pensadores: São Tomás de Aquino e Santo Agostinho

Renascença (XIV–XVI)

É marcada pela descoberta de obras de Platão desconhecidas na Idade Média e novas obras de Aristóteles, ainda temos a recuperação de trabalhos de grandes autores e artistas gregos e romanos. São quatro as linhas de pensamento: Neoplatonismo e Hermetismo; Pensamentos florentinos e por fim o Antropocentrismo iniciático (homem dono do seu destino).

Foi um período marcado por uma efervescência teórica prática, alimentada principalmente por descobertas marítimas e crises político-culturais que culminaram em profundas críticas à Igreja Católica, que logo evoluíram para Reforma Protestante (a Igreja Católica responde com a Contra-Reforma e com a Inquisição).

Escolas filosóficas medievais

Escola de Oxford

Foi uma escola fundada por Roberto Grosseteste no século XI.[20] Entre seus membros mais proeminentes estavam:

Escola de Chartres

Foi uma escola fundada no início do século XI por Fulberto de Chartres,[21] bispo de Chartres e aluno de Gerbert de Aurillac (Papa Silvestre II), atingindo seu apogeu no século XII. Seus membros eram conhecidos como "Chartrains".[22] Entre seus membros proeminentes podem ser encontrados:

Escola de São Vítor

Foi uma escola fundada no século XII por Guillermo de Champeaux, adversário de Pedro Abelardo.[23] Seus membros são conhecidos como "Victorinos". Teve como membros proeminentes:

Ver também

Referências

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 Spade, Paul Vincent (3 de agosto de 2004). «Medieval Philosophy». Consultado em 14 de abril de 2021 
  2. Medieval Philosophy: Essential Readings with Commentary, edited by Gyula Klima, Fritz Allhoff, Anand Jayprakash Vaidya, Wiley-Blackwell, 2007, p. 3.
  3. Gracia, Jorge J. E.; Noone, Timothy B. (2003). A Companion to Philosophy in the Middle Ages. Oxford: Blackwell.
  4. "Apostolic Fathers, The". In Cross, F. L., and Livingstone, E.A., eds. The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press (1974).
  5. «Los Padres Apostólicos». web.archive.org. 19 de outubro de 2013. Consultado em 5 de maio de 2021 
  6. Goodspeed, Edgar J. (1966). A History of Early Christian Literature: Revised and Enlarged by Robert M. Grant. Chicago University Press. Chicago: [s.n.] pp. 97–188.
  7. «School of Alexandria | institution, Alexandria, Egypt». Encyclopedia Britannica (em English). Consultado em 5 de maio de 2021 
  8. Cross, The Late F. L.; Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). The Oxford Dictionary of the Christian Church (em English). [S.l.]: Oxford University Press 
  9. 9,0 9,1 Tornau, Christian (2020). Zalta, Edward N., ed. «Saint Augustine». Metaphysics Research Lab, Stanford University. Consultado em 5 de maio de 2021 
  10. Filosofia. Vol. II: Antropologia, Psicologia Y Sociologia. Profesores de Enseñanza Secundaria. Temario Para la Preparacion de Oposiciones. Ebook (em español). [S.l.]: MAD-Eduforma. 3 de fevereiro de 2000 
  11. «El descubrimiento de la mente: de San Agustín a Descartes». web.archive.org. 11 de julho de 2020. Consultado em 5 de maio de 2021 
  12. Tornau, Christian (25 de setembro de 2019). «Saint Augustine». Consultado em 5 de maio de 2021 
  13. González, Justo L. (1987). A History of Christian Thought Volume 2: From Augustine to the Eve of the Reformation (em English). [S.l.]: Abingdon Press 
  14. Levering, Matthew (26 de maio de 2011). Predestination: Biblical and Theological Paths (em English). [S.l.]: OUP Oxford 
  15. «A Time For War?». web.archive.org. 29 de abril de 2021. Consultado em 5 de maio de 2021 
  16. «St. Augustine of Hippo». archive.is. 28 de julho de 2012. Consultado em 5 de maio de 2021 
  17. G. de Mayer, Rosita (29 de agosto de 2017). «San Agustín, primer filósofo de la historia» (PDF). web.archive.org. Consultado em 5 de maio de 2021 
  18. «Tertullian : Decretum Gelasianum (English translation)». web.archive.org. 9 de fevereiro de 2008. Consultado em 5 de maio de 2021 
  19. (SPINELLI, Miguel. Helenização e Recriação de Sentidos. A Filosofia na época da expansão do Cristianismo – Séculos II, III e IV. Porto Alegre: Edipucrs, 2002, p. 5).
  20. «Franciscan Schools of thought - Part 3». web.archive.org. 7 de junho de 1997. Consultado em 11 de maio de 2021 
  21. E. Jeauneau, La philosophie médiévale, p. 47
  22. M. M. Davy, op. cit., p. 35
  23. Ferruolo (1985) The Origins of the University, Stanford University Press

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