Exibir código-fonte para Teoria crítica

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{{Sociologia}}
'''Teoria crítica'''  é uma abordagem teórica que, contrapondo-se à teoria tradicional, de matriz [[Descartes|cartesiana]], busca unir [[teoria]] e [[prática]], ou seja, incorporar ao pensamento tradicional dos [[filósofos]] uma tensão com o presente. A teoria crítica  tem um início definido a partir de um [[ensaio]]-[[manifesto]], publicado por [[Max Horkheimer]] em [[1937]], intitulado ''Teoria Tradicional e Teoria Crítica, não faz nenhum sentido''. 

{{quote|"Em meu ensaio "Teoria Tradicional e Teoria Crítica” apontei a diferença entre dois métodos gnosiológicos. Um foi fundamentado no Discours de la Méthode [Discurso sobre o Método], cujo jubileu de publicação se comemorou neste ano, e o outro, na crítica da economia política. A teoria em sentido tradicional, cartesiano, como a que se encontra em vigor em todas as ciências especializadas, organiza a experiência à base da formulação de questões que surgem em conexão com a reprodução da vida dentro da sociedade atual. Os sistemas das disciplinas contém os conhecimentos de tal forma que, sob circunstâncias dadas, são aplicáveis ao maior número possível de ocasiões. A gênese social dos problemas, as situações reais nas quais a ciência é empregada e os fins perseguidos em sua aplicação, são por ela mesma consideradas exteriores. – A teoria crítica da sociedade, ao contrário, tem como objeto os homens como produtores de todas as suas formas históricas de vida. As situações efetivas, nas quais a ciência se baseia, não são para ela uma coisa dada, cujo único problema estaria na mera constatação e previsão segundo as leis da probabilidade. O que é dado não depende apenas da natureza, mas também do poder do homem sobre ele. Os objetos e a espécie de percepção, a formulação de questões e o sentido da resposta dão provas da atividade humana e do grau de seu poder."|[[Max Horkheimer]], "Filosofia e Teoria Crítica", 1968.<ref>'' Textos Escolhidos: [[Walter Benjamin]], [[Theodor W. Adorno]], [[Jurgen Habermas]], [[Max Horkheimer]]''. Coleção ''Os Pensadores'', p. 163</ref>}}

== Caracterização ==
A teoria crítica é comumente associada aos filósofos da chamada  [[Escola de Frankfurt]], quase todos vinculados, inicialmente, ao [[Instituto de Pesquisa Social]] de Frankfurt.

Um dos principais objetivos do Instituto era o de explicar, historicamente, como se dava a organização e a consciência dos trabalhadores industriais. Entretanto, os pressupostos teóricos da Escola de Frankfurt se estenderam a diversas outras áreas de estudo -    [[Comunicação Social]],   [[Direito]],   [[Psicologia]], [[Psicanálise]],   [[Filosofia]],  [[Antropologia]], entre outras.

A teoria parte do princípio de uma [[crítica]] ao caráter [[cientificismo|cientificista]] das [[ciências]] humanas, ou seja, de uma crítica da crença irrestrita na base de dados [[empirismo|empíricos]] e na [[administração]] como explicação dos fenômenos sociais (por exemplo, como crítica ao [[funcionalismo]]). A preocupação, pautada pela organização dos trabalhadores, está centrada, principalmente, em entender a [[cultura]] como elemento de transformação da [[sociedade]]. Neste sentido, a teoria crítica utiliza-se de pressupostos do [[Marxismo]] para explicar o funcionamento da sociedade e a formação de classes, e da [[Psicanálise]] para explicar a formação do [[indivíduo]], enquanto elemento que compõe o corpo social. Esta postura se fortalece, principalmente, com o [[Nazismo]] e o [[Fascismo]] na [[Europa]]. Um dos principais questionamentos se dava no sentido de entender como os indivíduos se tornavam insensíveis à dor do [[autoritarismo]], negando a sua própria condição de indivíduo ativo no corpo social.

Como o Instituto era patrocinado com recursos judeus, além de sua explícita linha marxista de análise, os pesquisadores como Max Horkheimer (diretor) e Theodor Adorno, entre outros, se veêm obrigados a deixar a [[Alemanha]] Nazista, fugidos da perseguição de [[Adolf Hitler|Hitler]]. Já nos [[Estados Unidos]], estes pesquisadores acompanham o surgimento do que os funcionalistas chamam de "[[cultura de massa]]" com o desenvolvimento de novas [[tecnologia]]s de [[comunicação]], principalmente o [[Rádio (comunicação)|rádio]]. Os pensadores da Escola de Frankfurt contestam o conceito de Cultura de Massa, no sentido de que ele seria uma maneira "camuflada" de indicar que ela parte das bases sociais e que, portanto, seria produzida pela própria massa.

Ainda nos anos [[1940]], os pesquisadores de Frankfurt propõem o conceito de [[indústria cultural]] em substituição ao conceito de cultura de massa. Pensadores como Adorno e Lazarsfeld chegaram a desenvolver pesquisas em conjunto, buscando aproximar os conceitos do funcionalismo com o da teoria crítica. Entretanto, a proposição de indústria cultural e de cultura de massa estavam distantes demais.

== Propostas da teoria crítica ==
Ela propõe a teoria como lugar da autocrítica do esclarecimento e de visualização das ações de dominação social, visando não permitir a [[reprodução]] constante desta dominação (na verdade, esta formação crítica a que se propõem os pensadores de Frankfurt pode ser entendida como um alerta à necessidade do esclarecimento da sociedade quanto às ordens instituídas). Neste sentido, a teoria crítica visa oferecer um comportamento crítico nos confrontos com a ciência e a cultura, apresentando uma proposta política de reorganização da [[sociedade]], de modo a superar o que eles chamavam de "crise da razão" (nova crítica ao Funcionalismo). Eles entendiam que a razão era o elemento de conformidade e de manutenção do ''status quo'', propondo, então, uma reflexão sobre esta racionalidade.

Desta forma, há uma severa crítica à fragmentação da ciência em setores na tentativa de explicar a sociedade (ordens funcionais - a sociedade entendida como sistemas e sub-sistemas). Assim, propõem a [[dialética]] como método para entender a sociedade, buscando uma investigação analítica dos fenômenos estudados, relacionando estes fenômenos com as forças sociais que os provocam. Para eles, as [[disciplina]]s setoriais desviam a compreensão da sociedade como um todo e, assim, todos ficam submetidos à [[razão instrumental]] (o próprio ''status quo'') e acabam por desempenhar uma função de manutenção das normas sociais. A dialética se dá no sentido de entender os fenômenos estruturais da sociedade (como a formação do [[capitalismo]] e a [[industrialização]], por exemplo), fazendo uma crítica à [[economia política]], buscando na divisão de classes os elementos para explicar a concepção do contexto social (como o [[desemprego]], o [[terrorismo]], o [[militarismo]], etc.). Em resumo, há uma tentativa de interpretar as relações sociais a fim de contextualizar os fenômenos que acontecem na sociedade. Partindo deste pressuposto, as ciências sociais que "reduzem" seus estudos à coleta e classificação de dados (como acontece com a pesquisa [[América do Norte|norte-americana]]) estariam vedando a si próprias a [[verdade]], porque estariam ignorando as intervenções que constantemente ocorrem no contexto social.

== Expoentes ==
*[[Max Horkheimer]]
* [[Erich Fromm]]
*[[Friedrich Pollock]]
*[[Leo Löwenthal]]
*[[Theodor Adorno]]
*[[Walter Benjamin]]
*[[Herbert Marcuse]]
*[[Jürgen Habermas]]
*[[Axel Honneth]]

== Derivações ==
* [[Estudos críticos do direito]]
* [[Realismo crítico]]
* [[Geografia crítica]]
* [[Geopolítica crítica]]
* [[Criminologia crítica]]
* [[Teoria crítica (relações internacionais)]]
* [[Pedagogia crítica]]
* [[Análise crítica do discurso]]

== Ver também ==
* [[Marxismo ocidental]]
* ''[[Zeitschrift für Sozialforschung]]''

==Ligações externas ==
* Vídeo: [http://www.cpflcultura.com.br/2008/12/30/o-marxismo-da-teoria-critica/ O marxismo da  teoria crítica]. Conferência do professor [[Marcos Nobre]] ([[Unicamp]]), gravada no dia 17 de novembro de 2003. Instituto [[CPFL]] Cultura.

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[[Categoria:Teoria crítica]]
[[Categoria:Teoria da comunicação]]