Teoria dos órgãos Zang Fu

Caracteres chineseszàng fǔ (脏腑) referidos na "teoria"

A teoria dos órgãos Zang Fu se refere a como as relações entre os diversos sistemas orgânicos são compreendidas dentro do referencial da Medicina Tradicional Chinesa. O termo chinês também poderia ser traduzido como Teoria dos órgãos (Zang) e vísceras (Fu).

É fundamental considerar que as referências a órgãos não se limitam apenas a seu aspecto físico/material, mas também a seu aspecto energético/metabólico.

O equilíbrio e os intercâmbios entre estes sistemas são explicitados pela Teoria dos Cinco Elementos.

Os órgãos Zang

Pulmão Fei

Nível Energético: Tai Yin Mão

Ligação: Baço Pancreas Tai Yin

Zodíaco: Tigre

O canal ou meridiano do Pulmão tem relação com a função e o órgão dos pulmões, tendo uma relação interno/externo com a víscera intestino grosso. Está relacionado ao elemento metal.

Suas principais características funcionais são o domínio da energia pura(ar) e o controle da respiração, a regulação das "passagens de água" e o governo da pele e do pâncreas.

As principais funções do pulmão segundo a medicina oriental são:

• Governar o Qi e a respiração,
• Controlar os meridianos e vasos sanguíneos,
• Controlar a dispersão e a descida,
• Regular a "passagem das águas",
• Controlar a pele e os pêlos corpóreos,
• O Pulmão "abre-se" no nariz e "abriga" a alma corpórea (Po)(manifestação somática da alma)

Baço Pi

Nível Energético: Tai Yin Pé

Ligação: Pulmão Tai Yin

Zodíaco: Serpente

O canal ou meridiano do Baço tem relação com a função e o órgão do baço e mantém uma ligação interno / externo com a víscera Estômago. Está relacionado ao elemento terra.

As principais funções do Baço, segundo a medicina oriental são:

• Governar a transformação e o transporte,
• Controlar o sangue,
• Controlar os músculos, as unhas e os cabelos;
• O Baço-Pâncreas "abre-se" na boca e manifesta-se nos lábios, controla a "subida do Qi" e "abriga" o pensamento/reflexão (Yi).

Coração Xin

Nível Energético: Shao Yin Mão

Ligação: Rim Shao Yin

Zodíaco: Cavalo

O canal do meridiano do Coração tem relação com a função e o órgão cardíaco e com a função e a víscera do intestino delgado. Está relacionado ao elemento fogo.

As principais funções do coração segundo a medicina oriental, são:

• Governar o sangue,
• Controlar os vasos sanguíneos.
• Manifesta-se no aspecto físico (compleição), "abriga" a mente, "abre-se" na língua e controla a sudorese.

Rim Shen

Nível Energético: Shao Yin Pé

Ligação: Coração Shao Yin

Zodíaco: Fênix (Galo)

O canal ou meridiano do Rim tem relação com a função e o órgão dos rins e tem uma ligação interno/externo com a víscera bexiga. Está relacionado ao elemento água.

As principais funções do rim, segundo a medicina oriental, são:

• Armazenar a essência,
• "Governar" o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento,
• Produzir as medulas,
• "Alimentar" o cérebro
• "Controlar" os ossos;
• "Governar" a água,
• Controlar a recepção do Qi;
• O Rim "abre-se" nos ouvidos e manifesta-se no cabelo, controla os dois orifícios inferiores e "abriga" a força de vontade (Zhi).

Mestre Coração Xin Bao (Pericárdio)

Nível Energético: Jue Yin Mão

Ligação: Fígado Jue Yin

Zodíaco: Cachorro

O Pericárdio é uma espécie de guarda-costas do coração protegendo o coração dos ataques dos agentes exógenos, tem como função principal, por controlar toda série de funções que guardam relação com o coração e a função cardíaca, a circulação da massa humoral e a reprodução, que constituem a essência da vida. Essa massa circundante inclui o conteúdo humoral, hormonal e imunológico, enquanto a reprodução está relacionada especialmente com a função do sistema endócrino, particularmente das gônodas, portanto na medicina tradicional chinesa relacionado ao sistema "Rim". Pericárdio está relacionado ao elemento fogo e ao canal ou meridiano do Triplo-Aquecedor.

As principais funções do Pericárdio, segundo a medicina oriental, são mais ou menos idênticas àquelas do coração: governa o sangue e "abriga" a mente, apresentando uma influência importante sobre o estado mental e emocional.

O seu canal (Jin) também é chamado de "circulação - sexualidade" o que não é muito exato pois em Chinês, = a coração e = envelope ou envoltório, sendo a tradução "Pericárdio" mais adequada. Ocorreu que os primeiros ocidentais tinham dificuldade de compreender suas funções e por o ter funções próximas as do(coração), como as de influenciar no relacionamento interpessoal, eles passaram a chamar o por “circulação sexualidade”. Esta visão pode induzir um tratamento de distúrbios sexuais utilizando o, porém seria mais adequado tratar os canais , , e do, como faz a Medicina Tradicional Chinesa há milênios.

Fígado Gan

Nível Energético: Jue Yin Pé

Ligação: Mestre Coração Jue Yin

Zodíaco: Búfalo

O canal ou meridiano do Fígado tem relação com a estrutura do órgão fígado e a função com a víscera da Vesícula Biliar. Está relacionado ao elemento madeira.

As principais funções do fígado segundo a medicina oriental são:

• Armazena sangue (xue),
• Controla o fluxo do sangue,
• Assegura o fluxo suave do Qi,
• Controla os tendões,
• Manifesta-se nas unhas com manchas brancas, "abre-se" nos olhos e "abriga" a Alma Etérea (Hun)/(espírito).
• Emoção - Raiva / Irritabilidade
• Estação do Ano - Primavera.
• Cor - Verde.
• Órgão dos Sentidos - Olhos.
• Sabor - Azedo.
• Energia - Vento.
• Responsável pelo útero e genitalia externa, auxilia o baço-pancreas nos processos digestivos.É considerado o general dos órgãos

As vísceras Fu

Intestino Grosso Da Chang

Nível Energético: Yang Ming Mão

Ligação: Estômago Yang Ming

Zodíaco: Coelho

O canal ou meridiano do Intestino Grosso tem relação com a função e a víscera do intestino grosso com a função e o órgão dos pulmões. Está relacionado ao elemento metal e suas principais funções são de absorção de líquidos e de componentes eletrolíticos (sódio, potássio, magnésio, cloro e bicarbonato) e eliminação de resíduos pesados.

As principais funções do intestino grosso segundo a medicina oriental, são: receber alimentos e líquidos do intestino delgado, reabsorver uma parte dos fluidos corpóreos, excretar as fezes.

Estômago Wei

Nível Energético: Yang Ming Pé

Ligação: Int. Grosso Yang Ming

Zodíaco: Dragão

O canal ou meridiano do Estômago tem relação com a função e a víscera do estômago e com a função e os órgãos do baço e do pâncreas. Está relacionado ao elemento terra e suas principais funções são as de receber e decompor os alimentos e, juntamente com o duodeno, comandar todas as funções digestivas transformadoras dos alimentos.

As principais funções do estômago segundo a medicina oriental, são: controlar o "amadurecimento e decomposição" dos alimentos, controla o transporte das Essências (Jing) dos alimentos, controla a descendência do Qi, é a origem dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye).

Intestino Delgado Xiao Chang

Nível Energético: Tai Yang Mão

Ligação: Bexiga Tai Yang

Zodíaco: Ovelha

O canal do Intestino Delgado tem relação com a função e a víscera do intestino delgado e com a função e o órgão do coração. Está relacionado ao elemento fogo. Sua principal função é a de receber e armazenar temporariamente o alimento parcialmente digerido pelo estômago e executar a separação da essência a ser absorvida dos resíduos e dejetos sólidos que passarão para o intestino grosso para serem eliminados.

As principais funções do intestino delgado segundo a medicina oriental, são: controlar a recepção e a transformação e separar os Fluidos Corpóreos (Jin Ye).

Bexiga Pang Guang

Nível Energético: Tai Yang Pé

Ligação: Int. Delgado Tai Yang

Zodíaco: Macaco

O canal ou meridiano da Bexiga tem relação com a função e a víscera da bexiga com a função e o órgão do Rim. Está relacionado ao elemento água e sua principal função é a de acumular temporariamente a urina, antes de excretá-la, além de atuar decisivamente na função equilibradora e eliminatória dos rins.

A principal função da bexiga segundo a medicina oriental é remover a água por meio da transformação do Qi.

Triplo Aquecedor San Jiao

Nível Energético: Shao Yang Mão

Ligação: Ves. Biliar Shao Yang

Zodíaco: Gato (Porco)

O canal ou meridiano do Triplo-Aquecedor, embora não seja uma víscera no sentido substancial, abrange todos os órgãos da cavidade abdômino-torácica e suas funções generalizadas de assimilação, distribuição e expulsão dos alimentos e líquidos.

Suas três funções representam a cárdio-respiratória, que regula a circulação do sangue arterial (aquecedor superior); a digestiva, de captação e transformação dos alimentos para que haja assimilação de nutrientes (aquecedor médio); e a gênito-urinária, que inclui o controle da excreção de urina e eliminação de detritos pelo intestino grosso mas, sobretudo, a função sexual relacionada com o psiquismo (aquecedor inferior).

Está relacionado ao elemento fogo e com o canal ou meridiano da Circulação-sexualidade. Entretanto, vários autores interpretam o Triplo-Aquecedor de forma diferente, como Maciocio, por exemplo, que, ao invés de relacionar suas funções, considera mais importante, fazer referência aos três diferentes aspectos do Triplo-Aquecedor, com a finalidade de tornar suas funções mais compreensivas:

Triplo-Aquecedor como um dos Seis Sistemas Yang; Triplo-Aquecedor como uma "via para o Qi original" Triplo-Aquecedor como as três divisões do organismo "Névoa, Água e Lama".

Vesícula Biliar Dan

Nível Energético: Shao Yang Pé

Ligação: 3 Aquecedor Shao Yang

Zodíaco: Rato

O canal ou meridiano da Vesícula Biliar tem relação com a função e a víscera da vesícula biliar e com a função e o órgão do fígado. Está relacionado ao elemento madeira e sua principal função é a de comandar a função biliar total, intra e extra-hepática, incluindo as vias biliares. A vesícula armazena a bile e excreta para auxiliar a digestão dos lipídios.

As principais funções da Vesícula Biliar segundo a medicina oriental, são: estocar e excretar a bile, controlar o "julgamento", controlar os tendões.

Ligações externas

• Teoria Zang-Fu (órgãos internos) Portal Educação Aces. 30/10/2106
• Arthur de Sá FERRE. Statistical validation of strategies for Zang-Fu single patterndifferentiation. J Chin Integr Med / Zhong Xi Yi Jie He Xue Bao. 2008; 6(11): 1109-1116. PDF Aces. 30/10/2106